幼92辛部落格--郭淑惠
國人在日常生活中很少談論生與死的問題，對於死的研究更少，甚至忌諱。在我們的教育體制或系統中，表面上是很重視通識教育，但實際上在各個大學裡，通識課程的學分是最好混到的，以致於當今社會的確有些人連基本的做人基本要求都做不到，而影響了社會安全。美國哈佛大學是世界名校，它有五十個通識教育學分，而國內大學只有八至十個學分，相差如此大，我們的青年學子在學習做人的道理的這類課程，被許多的專業課程剝奪支解，而當這些青年學子無所適從而犯錯時，卻反過來責備他們沒有通識素養，這是成人和教育單位應負的責任。
一般人對於悲傷的觀念是軟弱無能的表現，因此親人死亡時，要節哀順變，這是對於悲傷的一種迷思。其實悲傷的歷程即是治療的過程-悲傷的歷程是複雜且積極的因應過程，其中需要悲喪者全力投入，面對挑戰承擔許多新的任務，並做許多的選擇，在充滿選擇的過程中，可重新儲存悲喪者的自主感，助其治療傷口，我們愈能去體驗自己各種悲傷感受，愈有治癒的力量。任何重大的失落事件所造成的變化是全人的、持續一生的經驗，親人死亡造成的失落，就像在我們心中留下一個大傷口，在悲傷調適的初期，這傷口像個無底洞，無論用什麼去填補都沒有用，只有去經歷那因為被剝奪與親人間聯繫的傷痛，這個傷口才會逐漸癒合；在傷口逐漸復原後，留下的痕跡便是悲喪者與逝者之間某種精神聯繫的象徵。
當人經歷失落時有悲傷的反應是正常的，但關於有悲傷權利被剝奪的現象，是不可忽視的；有些人經歷失落，但因為沒有被社會認可的角色，即使有悲傷也無法公開表達出來。這種現象大致可分為四種:
(一)當與死者關係未被認可時--通常關係不包含在血緣親屬範圍內，像朋友、鄰居、姻親、同事等，這種關係未被給予機會公開表示其失落悲傷，反而被期待要支持家屬，此外尚有婚外情對象、同性戀關係的對象等的悲傷權利也被剝奪。
(二)當失落事實未被社會認可時--在社會上有很多的失落未被認知為是重要的，如流產、胎死腹中、墮胎、寵物死亡等都沒有公開的儀式來悼念，擁有這些失落經驗的人，大都自己承受巨大的悲傷，另有如植物人、腦傷病人，他們的生存雖已喪失社會與心理功能，但對其家屬卻有巨大的照顧壓力及悲傷，往往社會並沒有給予相關的支持。
(三)悲喪者本身未被社會認可時--有些人因其個人能力的缺陷或年齡的關係，被認為沒有能力悲傷，所以擅自剝奪其悲傷的權利，如心智障礙、老人或嬰幼兒等。
(四)當死亡形式未被社會允許時--有些死亡的方式，在社會上未被允許時，其家屬有其悲傷卻無法獲得社會支持，如死刑罪犯、自殺者、AIDS患者等，死刑犯的家屬很少得到社會支持，因社會大眾認為那是為其所犯的罪應該付出的代價，連帶地吝於對其家屬提供支持。
這些被剝奪悲傷權力者，他們缺少許多能促進哀悼的機會及相關的社會支持，更加重了這些人悲傷情緒的程度，所以這群需要悲傷卻無法表達悲傷的人，非常需要我們更多的諒解與接納，也需要學術界更多的研究並進行了解。
有一種叫生前遺囑的做法很好，有尊嚴的交代身後事了無遺憾，也解決了往生後有可能發生的爭執與衝突，希望有一天我能有空靜下心來，深思熟慮的為自己擬下一份生前遺囑。